神通與人通
聖嚴法師著
走在缺陷處處的人生道上
再談走在缺陷處處的人生道上
人格在寂寞中升華
蒼涼的人生
人心的安頓和自性的超脫
從人生的痛苦到人性的升華
從人與人間到解脫之路
怎樣准備人生的最後
談神通與人通
理想的社會
美麗的未來境界
宗教行爲與宗教現象 一、宗教
宗教行爲與宗教現象 二、宗教行爲
宗教行爲與宗教現象 叁、宗教現象
東西方宗教的彙流
論佛教與基督教的同異
再論佛教與基督教的同異
人的佛教
佛教的孝道精神
佛教對福壽康甯的看法
走在缺陷處處的人生道上
一、人生的現實面
我人生而爲人，生而爲生死不已而又無能解脫生死，無從得大自在的衆生之一，這一人生境界的存在，其本身的現象及其所能産生的種種思想言行，就是一大虛妄和一大缺陷。所以在我人曆史文化的演進上，在現實的社會活動和社會組織上，隨時隨處，只要有著人類生存的所在，不論群居與獨處，人們都會存有一種「沖破現狀」的冒進意念，以及其從事于冒進的努力。雖然由于教育環境和個人修養(生活──人格知識的修養)的不同，其冒進的意念和冒進的努力，有著善、惡、美、醜、積極創造和消極頹廢(如不滿現狀或現實不能滿足他的要求而變成瘋癫，乃至自殺的人們)的種種差別，然而人們之想「沖破現狀」的基本觀念，卻是一樣的。可是不幸得很，人類自有生民以來，爲了沖破現狀，爲了爭取理想，經過了不知多少先民的努力，也不知努力了多少年代，時代雖然每在進步，現狀也在不斷演變，奈何人類的希望或理想，總是把人生的現實，遠遠拋在背後，使得生活于現實中的人們，永遠也追趕不上，像這種步步移動的人類曆史，和經常不能滿足要求的人生境界，豈不就是人類生存的一大悲哀！因爲人生乃至一切萬物的存在，就是一大虛妄和一大缺陷，我人以虛妄不實的人生和缺陷處處的身心，去追求理想，創造理想，理想也就成了虛妄和缺陷，這種虛妄和缺陷的理想，即或有其完全變成事實的一天，但因它是虛妄而不是究竟，是缺陷而不是圓成，人類的生存，也就永遠站在各個曆史的立足點上，看理想之山的遠景，卻永遠是停留在「站在此山看彼山高」的現實之中，究竟要到什麼時候，才是最後最高境界的實現，卻是一個不可知的無限期和無窮遠了！
由此可見，我人雖自覺實實在在、清清楚楚、明明白白地生存在各自的現實之中，但是，試問︰我們的存在是存在于什麼之上或什麼之下呢？我們到底抓住了一些什麼東西作爲人類努力的最終目標？即使他是大哲學家，也是無從解答，因爲古人發明的真理，到現在已有些變成了不是最高的真理。那麼，我們看古人如此，後人之看我們，又何嘗不然？所以莊子要說︰「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。已而爲知者，殆而已矣。」正因爲莊子的慧力，不能窮究宇宙界和人生界的一切事物而加以認識辨別和解答，所以他說「知也無涯」，以爲用我人短短而極爲有限的生命，要懂得一切的事物，根本是不可能的事，否則的話只有強不知以爲知的病害而已。爲什麼呢？因爲莊子雖是中國思想史上一位傑出的大思想家，但他依舊還是一個人。所以莊子還有這樣的一段話︰「一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相磨，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？終身役役，而不見其成功；恭然疲役，而不知其所歸。可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？」這一段話說得非常哀痛，是一種不知生前，尤其是我人非死不可而又不知死後的哀痛！可知人生是一大虛妄一大缺陷，也是一大無知，請我們各自反問︰我對我們地球所處的太空世界的天文知識，懂了多少？恐怕即使你是當今權威的天文學家，也會覺得對于天體的知識，幼稚得非常可憐！我對我所生存的地球，認識了多少？對人類整個的曆史文化，知道了多少？對民族和國家，明白了多少？對社會環境，清楚了多少？對父母子女和親戚朋友，了解了多少？乃至我對自己的優點和缺點、美德和罪惡，又覺察了多少？至于我人的生前和死後，自不必說了。單問這些，我們就可發現自己的所知，幾乎即等于無知了！所以聖人而如中國的孔子，還要「入太廟每事問」，以爲「叁人行必有我師」而主張「不恥下問」，正因自知無知，才能虛懷若谷地去「敏而好學」，可是，人總是人，所謂學到老學不了，人之學與不學，只是小無知與大無知，小缺陷與大缺陷之別，缺陷終究還是缺陷。
二、佛教的人生觀
然而，人生之可貴與人生之莊嚴，竟又全部表現在這一自知無知的自知缺陷，而來力求充實和彌補的精神之上，由此，人類的曆史才有進化，由漸次的進化而形成人類的文化和文明，例如筆者之能著手于這篇文字的寫作，也是出于這一缺陷的迫促，雖然筆者自己便是一個缺陷的存在。因爲自知缺陷，而來力求彌補缺陷，總比不來彌補的好，不過有的人的彌補方法是自我安慰的自圓其說，好象掩耳盜鈴或鴕鳥的心理一樣，只要把耳朵塞起來，將腦袋悶下去，就覺得安全自在了(如西方的宗教徒)。有的人的彌補方法是以缺陷的本身去補充缺陷(如世間的大思想家和大科學家)。有的人卻是叫人以擺脫缺陷而來彌補缺陷，實際上，也只有完全擺脫了缺陷，才是真正的沒有缺陷，因爲人生就是一大缺陷，所以只有超出了生死界限，才有達到真正圓滿的希望，那麼，釋迦世尊說法四十余年，就是說的教人超出人生生死界限的種種方法了。
同時，正因爲佛教的思想，是叫我人超脫人生生死的大缺陷網或大虛妄海，所以就引起了許多思想家的非難和指責，以爲佛教要人擺脫人生生死的現實狀態，而去追求一個不生不死的涅槃境界，無疑是表明了佛教的人生觀，是厭世消極而逃避現實不敢面對現實的一種思想，例如近世的實驗主義哲學家威廉．詹姆士(WilliamJames西元一八四二─一九一○)年，就曾這樣批評過佛教︰「佛家的涅槃，其實只不過免去了塵世的無窮冒險生活。那些印度人，那些佛教徒，其實只是一班懦夫，他們怕經驗，怕生活……他們聽見了多元的淑世主義，牙齒都打顫了，胸口的心也駭得冰冷了。」(《實驗主義》二九一─二九叁頁)他又說出他自己的主張︰「我嗎？我是願意承認這個世界是真正危險的，是須要冒險的；我絕不退縮，我絕不說『我不幹了。』」(《實驗主義》二九六頁)關于這一點，我們不必說是詹姆士的無知或武斷，只因爲他是十九世紀末葉、二十世紀初期的美國人，他對于佛教的陌生，是因佛教的思想文化，在西方世界中的傳播，尚在萌芽期間。所以詹姆士的曲解佛教，我們不必诃責，我們只希望詹姆士的學生以及他們的同路人，本著探求真理的宗旨，對于佛教的思想來細心研究一番。比如佛教既然消極逃世，釋迦牟尼在成佛之後，爲什麼不立即進入涅槃，而要苦口婆心，往返跋涉地說法度衆？佛教既然是厭世而又不敢面對現實和正視現實的，佛教中的諸佛菩薩，怎麼又有「我不入地獄誰入地獄」的悲心大願？這一悲心大願，又何止是一般所謂冒險的精神所能相比相望？因爲佛教雖然主張出世，但其出世的方法，卻在入世，唯有入世最深，而且是作縱橫面的一往深入，才會穿過世間冒出世間的界限，而進入出世的境界。如果說世間是一個大球體，那麼佛教的出世，並不是我人站在一個空間的立足點上，單獨直升而像直升噴射機樣地向上飛騰，乃是叫人深入球體的每一個部分，穿透了球體，先能在球體之中做大活動和大開墾，而達到了遊刃有余的程度之後，才是超出世間或人生生死的時候(請參閱〈人心的安頓和自性的超脫〉一文)。可見，我人要成佛，要得大自在、大解脫、大究竟、大圓滿──大實在和大滿足，並不是一朝一夕的事。奈何，一般學人之不能對于佛教做深入的研究，只在表面上以各自的見解和心量來看佛教，曲解與誤解，實屬難免！即連一些自命爲學佛修行的佛教徒們，也難免沒有這一可能。
叁、救世的思想家
爲了人類的現實問題，層出不窮地困擾著整個的人類生活，故在「沖破現狀」的意念之下，給我們人類的曆史，激出了許多傑出的思想家──宗教家、哲學家、科學家、政治家……。他們都能本著扶傾濟危、解困救厄的心意，爲人類的病痛和人類社會的病態，開出了各自所以爲對症下藥的方案。這一種心懷，站在人生求出路求落實的觀點上說，都是值得贊美，也值得慶幸的。如果不是這樣的話，我們當今的社會情狀，能不能和其他類別的動物世界有些什麼兩樣或高尚，實在是個很大的問題！可是，曆史慢慢久遠了，思想家漸漸增多了，他們各自爲人生開出的方案或出路，也跟著增多了。這些種種的方案和出路，擺在人類大衆的面前，正像將一大盤品質、色彩、大小、形狀各各不同的糖果擺在一群初初進入幼稚園的小朋友面前，琳琅滿目，蔚爲人類文化的壯觀鏡頭。使得絕大多數的人們，真不知道何去何從，看起來樣樣都有它的道理，好象每一粒糖，都會使得小朋友産生出來甜的感覺，即使是裹著糖衣的毒藥，然在沒有中毒死亡之前，根本辨別不出它會叫人中毒。爲什麼呢？豈不是因了人類的無知？孔子說︰「民可使由之，不可使知之。」孫中山先生主張「知難行易」，絕大多數的人們，確實如此，即使被曆史公認爲先知先覺的人物，又何嘗超出了這一「不知所從」的心理現象，任便他們已爲人生問題開出了若幹個似是而非的出路，但有更多更多的問題，他們仍然覺得莫名其妙！因爲人的本身就是一…
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