大佛頂首楞嚴經講記(卷一)

湛山倓虛大師述

誠祥法師錄

首楞嚴會

請菩提道

演究竟法

七處征心

一、執心身內

二、執心身外

叁、潛伏根裏

四、內外兩在

五、隨合隨有

六、心在中間

七、一切無著

乞奢摩路

二種根本

一、生死根本

二、菩提涅槃

辨析心目

十番顯見

一、顯見是心

二、顯見不動

　　大佛頂首楞嚴經卷一

唐中天竺沙門般剌密谛譯

唐清河房融筆受

　　首楞嚴會

　　如是我聞。一時佛在室羅筏城。只桓精舍。

　　這是一科之文，此經分爲叁大分：有序、正、流通，一是序分、二是正宗分、叁是流通分，這叁大分。佛說一切經都是要分這叁分，這序分就好比一個人的頭腦，眉目要清楚；正宗分好比一個人的身體，五髒六腑得具足；流通分好比人的兩只足，可以能夠行動，行動于後世，所以這是固定的序、正、流通。這個序分之中，有通序、有別序，怎麼叫通序呢？佛說的一切經，普通的都得這麼樣先序說，序說這個眉目得要清楚，所以這個序分有通序、有別序，當文中這是一個通序，普通的，什麼叫通序呢？所以呀，佛說的一切經，他都是一樣的序說這六種成就，這六種成就呢，都得具足，依著這個可以證人之信，證明這個聽經的人的信心，所以，這是必須的，一切經都得讓人信，所以，這是一個要緊的通序，要緊的通序有六樣：一、信成就，二、是聞法的聽聞的人，這一個我成就，也叫聞成就，「如是我聞」嘛，叁、是一個時成說，四、是說法的主成就，就是佛，爲說法的主，五、處成就，講經說法的處得要成就，這缺一不可，六、是聽經的大衆要成就，所以這六種成就，一切的佛經都得如此，這六樣不成就，這法會不能成。所以呢，佛說的一切的經，先得以這個如是二字當頭，這是佛臨入滅的時候，這是阿難尊者請教，這是佛吩咐的。所以我說的一切法，集成了卷幟，傳于後世，也不論是大乘經、小乘經，一切都得要安如是這兩個字，這如是這兩個字名字叫法體，佛說法的一個具體，也不管是大乘經、小乘經，都得有如是這二字，這種道理很深微。佛說法說了四十九年，統統地就說這一個字，這一個字是什麼呢？就是如呀，說如就是、不如就不是，說這個如字怎麼講呢？

　　如字就是不可說，要一說就錯，這事怎麼辦呢？得以這個說顯這個無說，以能說顯這個不可說，這是聽經的一個要務，最要緊的一種事務，你要把這個話記住了，你說我會講經了、你說我會聽經了，就錯啦！你得由說的地方會到不可說的地方，這就叫如，如法如說，這個如字怎麼個理呢？他怎麼叫不可說，這個如字當體就是不可說，怎麼個理呢？如者，是各如本位，世間上一切的名、一切的相，他都有對待、比較出來的；你假比說吧，我管你叫人，我自己就叫我，你說是人，因著人才說我、因著我才說人，這是對待，有了名字了，你要不對著外面的那個人，這個我就不必說了，就沒有名字了。因是分別開了，你呀！你就是人，我呀！就是我，所以嘛，我要是不對著你這個人說，各如本位，我這個我不許借著人說，這個我說沒有；你這個人要不借著我說，你這個人也沒有，世間上的一切法都如此，拿這個做比方，你要是沒有長，什麼名字叫個短呢？所以，這個經本子大、經本子小，你要沒有個大，你怎麼說這個經本子小呢？你沒有小本的經，你怎說這個經本子大呢？這都是對待起來的，對待是假借的名詞，自己本身上沒有名字，你要這個大不對著小說，你們諸位想想，這個大的名字沒有了，這是各如本位，你坐你這個位子，你別借重旁的，大的你別借著小說，這個大就沒有了，你們諸位聽聽，是這麼個意思不是呢？說富借著窮說的，他要沒有窮人，他這個富都發了財，這個富的名字就沒有了，諸位想想，是不是？所以世間上沒有惡人，顯不出善人來，這都是善人，都叫善人呢，有這個惡人就顯出善人來了！一切法都是借著外緣，你才立這個名字，你在本位上你要各如本位，你這個名字就沒有了，沒有名字還說什麼話呢？所以這叫如就是！你不如說不是！這個如呀，佛說法統統都是說這個如字，這個如是這就是理成就、說是信成就，這是佛法說的具體，說如則是、不如則不是，這是阿難尊者他所聞的這個法體。底下說如是之法能啓人的信心，我聞，我親從佛口所聞的，這個我，假名爲我，阿難尊者隨著世俗上這個話說就得說這個我，這是假定的名詞叫我，他要是佛證到究竟的佛果，才夠上個我，所以，人想著離開這個妄爲的我相，所以，就得說這是一個假我，知道是假借的名詞爲我。佛證到常、樂、我、淨這四德，這才夠上個我，我們這個人呢，怎麼說是沒有我呢？我們這個人認錯了，拿什麼當我呢？拿著四大假合的身體就叫我，皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、溫熱燥暖是火大成的、氣力動轉是風大成的，地、水、火、風化成了四肢百骸、五髒六俯，這四肢百骸、五髒六腑，這都是地大成的，有形質的東西，這血脈是水大成的、這周身的氣就是風大成的、人的熱度就是火大成的，這都是假借的，假借四大以爲身，假借地、水、火、風，拿著我就是我－我的身體，這地方根本上就錯認啦，所以這個地方是假名爲我。「如是我聞」，說如是的可信的法體，是我親從佛口所聞的，所聞的是哪個時候呢？這是聞成就，上邊是信成就，以這如是爲人人可信的地方，一時是時成就，怎麼叫做時成就？是機緣成熟了，佛看這個機緣成熟了，弟子們的根性到了什麼地步上了，可以說小乘的時候就說小乘，也是時候成了，這地方可以引小入大了，可以讓他入大乘，這個時候，也就是機緣成熟了－師資道合！所以能說、能接受，在這個時候成了這叫時成就。佛是說法的主成就，佛爲說法的一個主人，所以，這是如嘛，如是是信成就、我聞是聞成就、一時嘛是時成就、佛呢是說法的主成就，這還得有個弟子、說法的一個處所。怎麼叫佛呢？佛者覺義，自覺覺他、覺行圓滿謂之佛，我自己覺悟了，怎麼覺悟呢？認得我自己這個知覺了，我就自己認得自己的知覺，認得自己的知覺，這就叫覺悟了，大家知道了。我們這個人哪個人都承認，不錯！我有個知覺，你有知覺都是所知覺，你耳朵所聽的、眼睛所見的、你聽見人家說的，這是個我，這是我的知覺，你這都是在人的言語之中，那個聲音裏頭，拿著這個你就當了知覺，他所說的話，你要我所說的話吧，你們諸位都知道了，心裏也覺悟了，不錯！是這麼的，這都是所知覺呀，所知所覺啊！那麼哪個知覺才對呢？得有本知覺，有這個本知覺你要不明白，還得當中聞著一個能知覺，假比我說，你都知覺了我所說的話，你所知覺了，你那邊就有個能知覺，我所說的是什麼，你就能知道是什麼，這在能知覺上，由所知覺才顯出你的能知覺來，這個能知覺還沒到家，還不足，究竟呢？「能所雙亡」，能知覺、所知覺，你都把他銷滅了，這個地方這個知覺，把能知覺也去了、把所知覺也去了，這地方是個本知覺，這個覺字在印度話說呀，名字就叫佛，這叫成佛了，你明白了佛，你好成佛，你自己不認得佛，你怎麼成的這個佛？是不是？所以，這個知覺是人的本知覺，這就叫佛。佛他自己覺悟啦，「自覺覺他」，再讓世間上一般人都覺悟了，都認得自己的知覺，這叫覺他，把這一切人度得都機緣成熟啦，緣法已盡啦，佛就入滅了，這是圓滿了－「自覺覺他」，覺呀，行的道理都圓滿了，「覺行圓滿」，這個地方名字叫佛，統統都是一個覺字，你知覺了就是、不知覺說不是，與所說的這些話有什麼用處呢？說這些話都是世俗上的話，世俗上的話，拿他可就發明出世的法，由出世的法說了，發明這世出世間法，這是叁層，我們人都是所知覺，你要是當中明白了，似明白不明白的時候，這說叫能知覺，你到究竟的明白，這就叫本知覺，這就叫成佛，這個佛者你自己覺悟，我讓一切人也要覺悟，「自覺覺他，覺行圓滿」，你行這個道行得圓滿啦，謂之佛。

　　「佛在室羅筏城，只桓精舍」，這個「室羅筏城」就是「金剛經」上說的舍衛國，這兩個意思都是語音，南北不同的關系，所以，翻就翻豐德，他這個國倡道德，物産豐富，是這麼個意思，這是佛說法的地方，叫室羅筏城，室羅筏城，那時候在這個竹林精舍，那時候常說法。這祇桓精舍是以後，所以這裏頭有一段因緣，只桓，這是只陀大子他舍的這個樹林子，精舍是須達多居士給佛修的這個房…

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