演培法師：八識規矩頌講記
——佛曆二五一七年九只十二日起講于靈峰般若講堂——
演培法師
題前概說
諸位居士!本堂每周六晚舉行般若共修會，我都爲諸位略講佛法，不論是過去所講的普賢行願品，或是現在所講的維摩诘經，爲了適應大多數聽衆所能接受的程度，特地燼量設法講得通俗淺白，以期每個來聽的人，雖不能完全了解，但多少懂得一點。可是從今晚起爲諸位講的八識規矩頌，因爲是法相唯識宗的論書，雖說還是屬于唯識的入門，但若從來沒有聽過唯識理論的，聽來可能感到有些難以了解。不過諸位是有知識的一群、，且受佛法熏陶有了一個時期，可能不會感到太難。話雖這麼說，然而我仍就我所知，竭我所能，講得比較淺顯一點，務使來聽的諸位，在這短短時間中，不致浪費大好光陰。
佛法是難以聽聞得到的，諸位能在這樣安定的璟境中，經常的聽到甚深微妙的佛法，不能不說是各位所種深厚福德善根所感，應時刻的生難遭難遇之想，更當爲自己得聞正法，而感到高度的慶幸，切勿以爲是很尋常的事，亦不要把它看成是辛苦的事。唯有如此，才能從聽聞中得到法味，得到法味也就可以得到佛法受用，所以希望諸位以若渴的心情，專心致意的來聽聞。
一 佛法對于心識的重視
在佛教成爲最根本最中心的問題，實無過于有關心識問題。因爲學佛最高的理想目標，雖說在于怎樣的離苦得樂，怎樣的斷惑證真，怎樣的轉迷開悟，怎樣的超凡人聖，但要真正達到這一最高的理想目標，最重要的一個前題，在于怎樣將心改善，使之得到最極清淨的完成。一個修學佛法的行人，如對自己內心，未能改善清淨，要想完成學佛的目的，敢說是絕對不可能的。因爲如此，所以佛陀住世爲衆生說法，不論是講根本的四谛及十二因緣，或講其他的種種法門，都離開不了心，離開心的教說，根本就不存在。進一步說，不特釋尊的一代時教，就是其後的聖典所說，亦都是以心識爲其中心。不說別的，就以表面所說心識一語言，在諸聖典中可謂隨處可見。證知心識論題，確是佛法中心論題。因此，爲佛弟子，對于佛陀教理的研究，對心識論題不得不加以探討，否則，對于教理的認識理解，固然難以把握其中心，對于理想目標的完成，自亦難以達到其目的。因爲心識不究，不知如何改善自己一念心，試問怎能完成學佛能事
在此或者有人這樣問：佛法爲什麼這樣重視心識
當知心識是一切諸法的中心，世間所有的一切諸法，都由心識左右和指揮的。首以所居的世界說：一個世界的清淨和穢惡，不是世界的本身如此的，而是由于心的染淨造成。吾人的內心清淨，所造成的世界一定清淨，吾人內心的肮髒，所造成的世界一定穢惡，可見世界的染淨，是由心識決定的。再以有情本身說：一個生命的雜染和清淨，不是生命的本身如此的，亦是由于心的染淨所成。吾人的內心清淨，所得到的生命一定是清淨，吾人的內心雜染，所得到的生命一定是雜染。成唯識論對這曾引經說：“心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨”。證知有情的染淨，確是隨心所轉的。
爲此，佛在雜阿合卷十、二六七經說：“當善思惟觀察于心”。原來我人的一念心，長夜爲貪欲所染，爲嗔恚所染，爲愚癡所染，以致不但生命體是染汙的，而且在世間受種種的苦惱；如在修學佛法的過程中，能常善爲觀察這一念心，使之不爲貪欲、嗔恚、愚癡所染，那就可以得到清淨而受種種快樂。所以佛在經中接著說：“心惱故衆生惱，心淨故衆生淨”。衆生的感受苦惱是由于心，衆生的覺得快樂亦由于心，心在佛法中的重要性可知。
其他，在法句經卷上、法句譬喻經卷一、出曜經卷二八、法集要頌經卷四、本事經卷一等，對此都有大同小異的語句說：“心爲法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，罪苦自追，車礫于轍；心爲法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂自追，如影隨形”。身語的行爲活動是善是惡，關鍵不在身語的本身，而在內心的傾向于善或惡。如內心是念于惡的，口所發出的語言，身所發動的行爲，一定是罪惡的，以此叁業構成的罪惡，其苦自然追蹤而來，好像車輪經過某個道路所留下的痕迹，要想否認是也否認不了。如內心是念于善的：口所發出的語言，身所發動的行爲，一定是良善的，以此叁業構成的善行，其樂自然追蹤而來，好像一個影子隨著其形一樣。此之所以心爲一切善惡苦樂的根本，心能主宰我們的一切，心能控製我們的一切。是以怎樣守持自己的一念心，該是學佛行人最重要的課題。
不特如上所引經文有這樣的說法，在雜含卷叁六、一OO九經亦有這樣說：“心持世間去，心拘引世間，其心爲一法，能製禦世間”。世間二字，在佛法雖包含有情世間與器世間的二者，但實是以有情世間爲本。能夠執持或率領有情到其他地方去的，唯有吾人的這念心，能夠控製或罵禦有情這樣那樣的，亦唯吾人的一念心，除了心這一法，沒有那樣可以控製或統率吾人的。心念一動，要想走了，誰也留他不住；心一安定，住定下來，誰也趕不走他，中阿合也說：“心持世間去，心爲染著，心起自在”。可見心力是如何的大。
不特北傳的阿含有這樣的說法，就是南傳的阿合同樣的作此說。如巴利文相應部一七二經說：“世間由心導，由心所牽引，唯心之一法，能左右一切”。又巴利文增支部說：“世間由心導，心牽引世間，由于心生起，世間爲左右”。心爲一切諸法的中心，從這些經文的引證中，是就更加得到證明。原來吾人的心意，在一切諸法中，不唯有它最大的活動力，而且起著領導的作用。它要我們做什麼，我們就會做什麼，世間一切都是由心所造成的。
科學上的各種成就，文化上的各種遺産，有那樣不是人類心識所結成的豐富果實
譬如現代人類的登陸月球，假定不是人的心識構想，高高挂在空際的月球，還是可望而不可及的。不唯人類文明的發展，是由心識的開導，就是人與人間的親密關系，亦是本于各人的心識而成。如彼此間沒有親密的心識觀念，怎會走上相互親密的一條路線
同樣的，人與人間的産生惡感，亦是心識之所使然，就是由于彼此一念的誤會，便形成了水火不能相容的敵對起來。由這，更加證明心識是佛法所重視的問題。
心識論題雖爲原始聖典的教說，但它影響後世大乘經典甚钜。如維摩經佛國品有名的文句說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨”，固然是由以上的經文思想而來；其他如八十華嚴所說的叁一界所有唯是一心，如來于此分別演說十二有支，皆依一心如是而立”的理論，同樣是由以上的經文思想而來。還有楞伽經、深密經等諸大乘教典所說的唯心論題，當亦是從原始阿含聖典發展而來。足以叁界唯心所現，諸法皆不離心的心識思想，實是貫通全體佛法的，絕對不可把它看成是一宗一派的論說。不過最初的心識說，散在各經典中，而且有些經典，沒有直接用心識一語，當更說不上作有系統的組織，致使很多佛法行者，未能體認到心識爲諸法的主導，只知做個佛法行者，要求向上向善向解脫，如何改善內心爲不可或缺的要著。因而牧個真正佛教徒，對于個己內心的修養，不能不子特別的重視，假使忽視自己內心的修養，所謂向上向善向解脫，也就成爲不可兌現的一句空言。
二 心識不同類型的眺望
全體佛教的教說，雖皆以心識爲其中心問題，佛弟子對于教說的心識，亦無不予以合理的探討，但在互相探討中，彼此對心識的看法或態度，可說並未做到完全一致。原因就是人類什麼都可控製，唯有思想是無法控製的。所以彼此對心識的采討，當就出現了思想的紛歧。如從時代不同方面來看心識的發展，不難看出原始佛教時代、部派佛教時代、大乘佛教初起時代、大乘佛教學派時代之間的變化痕迹。不特如此，就是同在部派佛教時代，上座部系與大衆部系，對心識觀察的方法，亦有他們的顯著不同。其後到了大乘學派時代，同樣存有如來藏說、法相心識說、性相心識說等的差別。爲了對此心識不同類型的有所認識，不得不將各個心識說的特色，簡略而扼要的分別說明如下。
所謂原始佛教時代亦可說爲初期佛教時代，一般是指釋尊當時直至阿合成立的這一時期。此一時代的心識說，當以阿含所說爲中心。阿含經說：衆生輪回于生死中，受種種痛苦的襲擊，不是由于其他什麼因緣，而是由于衆生心的穢惡而來，至于解脫生死大苦，得到究竟涅槃之樂，亦不是由于其他因緣，同樣是由衆生心的清淨而來。像這樣的論說心識，據現在學者研究起來，認爲是出發于宗教的、倫理的實踐教理爲本。這一時代，由于佛弟子是把心識作爲心識自體看，還沒有當做木體來看，所以意識的心識說，亦就還沒有建立起來。
所謂部派佛教時代，足指對阿含的各個經典，不特作著種種的解說，並且予以分類整理綜合，直至阿毗達磨發達的這一時期。在原始的阿含教典，雖各處散說著心識，但經過一番分類整理，無可置疑的，會對它加上一些新說。在這時代背景下，心識固還當著心識自體一樣的看待，但對意識已經加以合理的處理。因此，要想了解此二期心識說的差別，我們可先簡單的這樣說：原始佛教的心識說，側重于實踐的一方面，部派佛教的心識說，則側重于理論的一方面，是爲二者最大的差別。
部派佛教時代的心識說，雖可分爲上座部系與大衆部系，但他們對心識問題的觀點，卻明顯的有著很大不同。上座部系的學者，對于阿含的教說，持最忠實的態度，所以對原始聖典，在作分類的整理，和作條理的組織，終于發達成爲極複雜極煩瑣的阿毗達磨。他們在阿毗達摩中，對于心識的論說，以心心所論爲始而成立煩惱論、業論、禅定論、智慧論、修道論等教理，從而闡明這些與心識的關系。但他們所說心識，唯限于現象方面，對于心識的本體，可說毫末觸及到。此派學者，在阿毗達磨論中，雖將心識的現…
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