第七品 觀察非理
奴仆之人自傲慢，苦行之士講究衣，
國王不依教法行，此叁即是不合理。
身爲奴仆的人卻傲慢自大；勤修苦行之士夫講究衣著打扮；作爲一國之君而不依奉賢善教法行事，這叁類都是不合情理之事。
世上邪見衆多，雖不可能一一加以破斥，但卻可以抓住主要的邪見，則其余支分便不攻自破。同理，不合理之事于世間也多得難以盡述，故作者在此宣說了叁種最主要、最突出的不合理之事。首先，爲人奴仆者本已失去自由，任隨有權勢財富的主人差遣，招之即來，揮之即去，辦事不周往往還會遭到毒打與惡罵。這樣的人既沒有財富也沒有權勢和地位，種姓低劣，故常被世人輕淩、蔑視。凡爲人奴仆者皆于往昔造諸惡業，先墮地獄，複轉旁生，罪業漸輕時，報爲人身也是貧窮下賤受人奴役，詳見《藥師七佛本願功德經》及《地藏菩薩本願經》等。由此可見奴仆乃罪苦衆生，故應自處卑地，知慚愧，勤忏悔；倘若無自知之明，沒臉沒羞地做出盛氣淩人的行爲，或傲慢自大，則只會充當人們的笑柄，嚴重者還會受主人責罰及他人唾罵、嘲諷。
其次是追求解脫之士夫，趨于寂靜山林苦行則不應致力裝飾打扮。從古至今，曆代傳承諸師、高僧大德、瑜伽士等，他們都是舍棄一切致力于苦行，即身著糞掃衣，夜宿屍陀林或山洞，飲食無挑，唯求療形枯，最終獲得大成就。比如苦行之王米拉日巴尊者，過著跟老鼠和鳥雀一樣的生活，衣不蔽體，食不果腹。他說：“我這樣勤苦修行，並不是找不到吃，得不到穿。其緣由有叁，一是因爲我害怕叁惡道的痛苦；二是因爲我見輪回就象投活人入火坑一樣可怕，俗世的散亂紛雜，世人的爭名奪利，一切世間八法，對于我就象病人嘔吐出的臭食一樣可憎厭而令我惡心；叁是依奉馬爾巴上師的訓示“舍棄世間八法和散亂，不顧衣食與別人的議論，要住在無人的深山中，棄絕一切今生的希望和念頭，精進修行。”別人悲憫、同情，認爲我可憐，卻不知我是佛法的富翁。”所以苦行者于深山老林中講求吃穿，那就不是苦行者，若要追求世間八法，走苦行僧之路則是錯誤的選擇，你大可到繁城鬧市中去講究吃穿。
再者，國王爲一國之君，統攝大衆，王若奉行善法則能富國強民。所謂善妙之法莫過于釋迦牟尼佛的教法，若國王能以佛法善持國政，則于國于民于己皆有大利，能使自他得到暫時和究竟的解脫。古今中外，此南瞻部洲曾有許多佛菩薩化現的賢良君主應世，如印度的無憂國王、阿闌律國王；藏地有除蓋障菩薩化現的國王拉陀陀日年贊，觀音菩薩化現的松贊幹布，文殊菩薩化身的赤松德贊，以及金剛手菩薩化現的赤熱巴堅；漢地則有文殊菩薩化現的康熙皇帝等。他們皆以佛法治國，使國家強盛至極。而有些國家的君主非但不奉行佛法，反而攻擊、诋毀佛法；有的半信半疑；有的雖有信仰，卻僅限于秘密活動，不敢大張旗鼓地弘揚，也就談不上以佛法治國了。這些都是顛倒愚昧所致，極不合理。
承辦力所不及事，結仇衆人爭強士，
信賴女人交惡友，五者爲速毀自因。
從事自己無力成辦的事情；與衆多人結仇埋怨；和能力強大的人爭鬥；偏信女人；結交惡友，這五種不應理之事都是加速自己毀滅的原因。
愚癡傲慢的人總是誇誇其談，輕視諾言，在衆人面前，他們講話不經大腦考慮，張口閉口說大話，隨意發願，從不衡量自己的能力。通常對于自己力所能及的事應盡力承辦，但對那些鞭長莫及自知沒有把握的事，首先不去做方是明智之舉。比如一人只能背起一百斤的重量，但卻輕易允諾，亡命地要背起五百斤重的東西，則無異于自取滅亡。
俗話說：“朋友再多不嫌多，敵人一個也覺多。”人生在世不遇怨敵是不可能的，但若處處與人結仇、時時與人埋怨，導致敵衆友寡則危機四伏。此時便如已陷荊棘叢生的危谷一般，學習、生活、事業都將四面碰壁，最終損毀自己。就算去逛商場，也只能得到售貨員的一臉寒霜和一些高價的僞劣産品。正如德國一位名人所說：一個人有很多仇敵，就說明他一生中會有很多失敗。同樣，若自己沒有能力卻經常和能力高強的人诤論或爭鬥，那就是以卵擊石，必定會遭到失敗，而且還會引來他人的恥笑。
世人常說女人皆禍水，其原因是曆史上的某些君王“英雄難過美人關”故而被女人征服，最終導致衰損。孔子周遊列國時，受到衛國君臣的熱烈歡迎。居住一段時間後，孔子發現衛國政權中左右衛王的是美麗的妃子。故孔子感言：“吾未見好德如好色者也。”又如楊貴妃和蜀王妃花蕊夫人都是國色天香的佳人，因他們而招致了亡國之災，所以信賴女人極不應理。也許有人會說，怎麼能因少數幾位禍水紅顔而誹謗所有的女性呢？對此不難作答，因爲佛于許多經論中都明顯地宣說了女人的衆多過患，比如見異思遷，不穩重，保不住秘密等。女人今天想的事，明天就可能發生變化，讓她保密的事卻隨意傳送。麥彭仁波切也教誡說：“因向女人說密語，多數身敗名裂矣。”
另外，交朋友貴在謹慎的開始，如言：“求友須在良，得良終相善；求友若非良，非良中道變。”不要靠饋贈來獲得朋友，因酒食上得來的朋友大多惡劣，等到酒盡樽空，轉眼即成陌路人，甚至仇人。若依靠此等惡友，暫時雖能保持親密的關系，但絕難長久；反目成仇以後，也許他會對你下毒手。比如某人和一個惡友結伴外出做生意，結果惡友起了貪心，于荒野謀財害命，得手後只身逃往他鄉。《君主法規論》也說：“倘若依止罪惡友，如同樹幹爲蟲蝕，衰減善聚增罪業，諸過根源即惡友。”通過以上分析，智者皆應觀察自己有否受過患侵害，或察自身是否有某個缺點，若犯了上述毛病則須如理忏悔，嚴加防範以免毀己毀他。
無財而欲著妙衣，于人乞討又自慢，
不懂經論想辯論，此叁衆人所笑處。
沒有錢財而想穿著華麗的衣物；向別人乞討卻傲慢自大；不懂經論教典還想與人辯駁，這叁者都是衆人所恥笑的對境。
古人言：“窮人愛打扮，富人愛貯藏。”有財富的人往往舍不得吃穿，願意將財寶貯藏起來，守著財富便覺快樂。沒錢的人卻總是講究穿著，窮打扮，勒緊肚腹，忍饑挨餓也要買幾件漂亮服裝，太昂貴的若無力購買也要想方設法借來幾件高檔貨裝門面。從命運來講，貧窮的人沒有福報，各種各樣的損害都會找上門來；富貴的人無須太大的勤作，財富便會滾滾而來，好似“命好心又好，富貴直到老”，如此財富將越積越多。所以窮人應量體裁衣，不可過分地貪求穿著打扮，否則定會被人嘲笑。麥彭仁波切也說過：“喜歡打扮之窮人，身著破衣之富者，此二世人所笑處，故應適當用衣飾。”
若人一貧如洗，無從生計而淪爲乞丐，不得已只能低聲下氣地跪于人前：“可憐可憐我，給點吃的吧！”模樣越卑微可憐越能得到善心人的憐憫。如果以傲慢的姿態出現，伸手要錢，別人是不會施舍的；若設下關卡，“要從此路過，留下買路錢”，強迫他人施資便成了攔路搶劫的惡霸，前者被人恥笑，後者還會被人唾罵、治罰。據說有一個乞丐集團，他們稱沿街乞討爲上班，白天在人前痛苦地呻吟、求助，夜晚打佯歸家卻要招來“的士”。久而久之，常有“的士”爭著接他們。一日，爲了搶生意，幾個出租車司機爭得面紅耳赤，毫不忌諱地問“丐幫幫主”：“現在就聽你一句話，到底約了誰的車。”不一會便引來了衆多圍觀者，真相大白後衆人紛紛扔東西攻擊乞丐們，從此再也沒人布施錢物給他們，街頭巷尾人們交頭結耳，竊竊私語，對他們指指點點，嘲笑、謾罵交雜在一起，久久不能平靜。
孤陋寡聞之愚者，自己對經論教典一無所知，見到別人激烈的辯論場面，就按捺不住、躍躍欲試。許多初學者，對佛法的基本知識都未掌握，僅是一知半解，且不說引經據典，就算辯理，他們也是胡言亂語，東拉西扯，勝負已定時還要強詞奪理，這樣的辯論智者是不會隨喜贊歎的。既無教證理論又無修證的人，若自不量力地去同智者辯論，也如大人同小孩遊戲般毫無趣味。如果是精通五明的智者互相辯論定是精彩絕倫，且能啓發別人，打開大家的思路，更能增上叁學。
雖有美麗富饒境，惡人尚貪偏僻鄉，
如郁金花當成肉，除彼豺狼誰作想？
雖然擁有美麗富饒的環境，惡劣的人卻仍然貪戀自己曾經生活過的窮鄉僻壤。比如將郁金花當成肉類食物，除了豺狼以外又有誰會這樣想呢？！
一般說來，美麗富饒的地方人人都會向往，但因業力所牽，有一部份惡劣的人反而覺得不適應，認爲太過約束，不得自由，身在福中不知福，仍然向往貧苦的生活環境。正如不淨糞中成長起來的小蟲，若人爲它沐浴清潔迎至繁花似錦的園林中，它是呆不住的，翻來跳去有如獄火炙烤的痛苦，漸漸地它們會被美麗的環境折磨至死，但若將其送入肮髒的糞便中，它便如魚得水，逍遙自在，快樂至極。同樣，一些從小在偏僻的窮山溝長大的人，到了現代化的大城市卻一直不習慣，吵著要返回故鄉：“住在大城市真累，上廁所也要花錢，垃圾也不能隨便扔，弄不好還要罰款，人多車多，處處都要小心，……還是家鄉好，自由自在不受約束。”曾有一位偏僻山村的婦女通過某種關系由中國飛到新加坡，住了一段時間，她無法適應當地的生活，自己不會搞衛生反怪新加坡的人有潔癖。她做事情總按家鄉的習俗，故洋相百出，讓人啼笑皆非，最終不能忍受而踏上歸途。鄉鄰見到她都興致勃勃地詢問異國風情，她卻搖搖頭冷冷地說：“新加坡的人太執著，很難相處。”隨即兩眼環顧四鄉四鄰轉而高興起來：“還是家鄉好，金窩銀窩不如自家的草窩。”
譬如郁金花，梵語音譯爲甄叔迦花，狀如蘑菇，果實有毒。而豺狼每每見到落于地的花瓣卻把它當作肥肉津津有味地享用。除了豺狼以外，人或旁生又有…
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