月溪法师讲大乘绝对论
[大乘绝对论] [绝对语录]
有人说：“以物质文明而言，东洋比西洋落后两百年；以精神文明而言，西洋比东洋落后两千年。”此语骤闻似嫌浅薄，细加玩味，则又似非全无根据者。物质不待言，精神方面，其最高目的，乃在发现真理，而真理则以能达到最究极之存在为观止，则哲学中之形而上部分是也。今西洋哲学中，对于此一至高无上之阶段，究已解决否耶？曰：“否！”自希腊先期哲人以迄今日西洋之哲学家，对此宇宙根源之问题，仍在推论假想之中，而未能予以彻底之解决也。然则宇宙本体究为何物？最后之存在究为何状？仍属不可知之谜。故一般西洋哲学家，有认为形而上部份非脑筋思想所能及，主张弃之哲学园地之外者；也有认为哲学国土中，缺此则不为完整，虚位以待者；更有主张就其认识所能及者，取以为研究之目标，而求得部分之能解决者。总而言之，此一困难之题目，使西洋人之智慧碰壁者，已非一日矣。禅宗禅师“狗舐热油铛”一语，以之持赠西洋之哲学家，谁曰不宜？但回顾东方，两千五百年前有大圣人释迦牟尼者，已将此问题彻底解决矣。两相比对，岂非西方人之精神文明，比东方落后两千年乎？
释迦以其无比之智慧，解决此一难题，完全属于东方之格式，绝非西洋人之聪明所能领会，故迄今两千余年，释迦所循之路径，西洋人仍未发现，遂使此一广大无边之清净极乐国土，未有西洋人之足迹。昔哥伦布以其西方人追求物质之精神，发现新大陆，以安处有限数之众生，西洋人至今以为夸耀，倘与释迦发现此无边乐土，普度无限众生之伟业相比，则有如芥子之与须弥耳。
西洋人之天赋为聪明，而东洋人之天赋为智慧(即般若)。照佛家传统说法，聪明与智慧乃是两事。聪明者，指俗慧而言，即能发明飞机、无线电等是也；智慧者，指能证悟无上真理而言，即慧根是也。故而西洋人聪明比东方人强，而慧根则比东方人薄，《证道歌》云：“外道聪明无智慧。”即指此也。佛法一入中国，即被接受，而加以发展，其天赋相等有以致之。达磨来中国传禅法时，曾宣言其动机乃因见“中土有大乘气象”。果不出所料，后来禅宗在中国大为发展，有席卷整个佛教之势，而其他各宗，分途扬镳，相继建立，使大乘佛法，放无限辉煌之光彩，结无限美丽之奇葩，较之印土，有过之而无不及。可见中国人之大乘根性，属于天赋，设佛法不入中土，中国人凭藉其天赋之慧根，必有一日发现此无上之境界。良以佛性为众生所同乘，而成佛为人类自然之要求。当大乘法尚未完全输入中国时，中国已有人无师自通，悟出此绝对一元之妙理者，如宝志和尚、傅大士、布袋和尚等，或与达磨同时或在达磨之前，考其著作事迹，则与达磨之旨无别。又有道生法师者，即世俗所称“生公说法，顽石点头”之生公是也。生当晋宋之间，死于元嘉十一年(西历四三四年)，倡“顿悟成佛”之说，及“佛性当有”论，谓 “一阐提人皆得成佛”(一阐提，梵文Icchantika,是不信佛不之人)。于时《大般涅槃经》未至中国，孤明先发，为众所忤，于是旧学僧党以为背经邪说，摈而逐之。后《大般涅槃经》至京都，果称阐提皆有佛性，与道生之说吻合。又禅宗六祖惠能，本一不识字柴夫，闻人诵《金刚经》，至“应无所住而生其心”，便证悟绝对妙理，所谓“无师智”是也。
西洋人虽然根基较薄，而非无佛性，皆可成佛。自东西交通日辟，文化交流以来，素以其物质文明自炫之西洋人，亦渐知东方哲学思想之恢伟宏观，始则投以惊诧之眼光，继则欲对之而屈膝。如法哲哥祥氏之言曰：
“吾人现时注意东方，尤其如印度之诗歌与哲学运动，以其正传播于欧洲也。吾人于此发见许多真理，许多深邃之真理，视欧洲之天才家所得之限于浅尝者，其相去不可以道理计。吾人对此东方思想，对此人类摇篮内之崇高哲学之产地，惟有屈膝而已。”
又英国墨莱教授之言曰：
“古代印度之所以卓越不群者，由其由平地开始，以达于最高巅。”
弥勒氏之言曰：
“吾欧人心思之所营养者，曰希腊罗马与犹太人之思想而已。倘有人来询，吾人应自何国之书籍中，寻求其补救之法，俾吾人内心生活更为完善，更为综括，更充塞宇宙，不独为此一生，但顾及其永久的生，则惟有求诸印度。”
─转录自张君励《印度哲学家罗达氏学案》文中语
观斯数氏之自白，其求智之恳诚，及乎虚怀若谷之态度，实令吾人肃然起敬。而其自惭形秽之衷，溢乎言表，反令吾人局促不安，盖吾人直至今日尚未将东方精神之最高文明，播扬于西方也。彼数氏心目中之东方哲学，乃指印度六派哲学而言。印度六派哲学之精湛博大，以及在印度历史文化上所占之重要地位，乃吾人所承认者，然就佛家立场而言，凡斯种种外道哲学，皆建立于四句百非(印度古代相对论)之上，乃未达于绝对之境，两千余年以前释迦已一一予以推翻，佛经中大部分为遮斥此种种理论而说。故若以佛家之尺度绳之，六派哲学殊微不足道，却却已令西洋人如是其折服，倘若有一日能领会释迦大乘绝对之妙理，余不知其将如之何以表示其崇景？必非止屈膝，而将报以五体投地也。譬若乡下人初次进城，已目瞪口呆，应接不暇，倘一旦置身王者之宫，必将魂飞天外矣。故严格而言，东方哲学应以绝对一元之大乘佛法为代表，斯乃人类思想之极峰，无能越者。因其超越于时间空间，故历万古而如新；因其不离于时间空间，故行于日用生活之中而无违滞，虽欲于西洋哲学辞典中觅一名称以字之而不可得。西洋之所谓“一元论”，乃相对之“一元论”也；西洋之所谓“绝对论”，乃相对之“绝对论”也，权之大乘绝对境界，实有未合。惟有绝对一元之大乘佛法，方是真正之绝对论。是故目以“本体论”既不可，名以“形而上学”亦不可，良以真如绝对境界，本体与现象既为同一，形而上与形而下亦属贯通。总而言之，举凡唯心也、唯物也、本体也、现象也、认识也、人生也、皆席卷而无遗，吾无以名之，姑名之曰：“绝对一元之大乘佛法。”
佛法非哲学，我佛徒既数数言之，良以哲学之目的在求知见，而佛法则在离知见；哲学之能事在言诠，而佛法则在离于言诠；哲学以理智为达到真理之门，而佛法则认理智为障蔽真理之门，名之为“所知障”，斥之为妄想。西洋人追求理智，依赖理智，而佛家则要破除理智，否定理智，可谓相背而驰矣。哲学本身乃属于相对者，尚未达于绝对之境，常为时空所限制，故其内容常随时代而改变，洵至无有敢认哲学为绝对之知识者，佛法则不然，彼乃绝对之真实，超越时空，故历万古而不变。大乘佛法所以必须破除“所知障”者，乃因其属于相对的，无法达到绝对境界。故此佛法并非懂与不懂的问题，你不懂，是烦恼障(即我执)；你懂得，则是所知障(即法执)，就算你有本事，已将二障破除，则落于“空障”(即空执)，尚未达绝对真实境界。“空障”者，空洞冥漠，无可思无可想，即“无始无明”境界是也。无始无明乃自无始以来便昏昧不明，以其属于根本的，故又名“根本无明”(对枝末无明而言，一念未动是根本无明，一念动则是枝末无明)；以其能发业，故又名“发业无明”(对润生无明而言，念虽未动，而业之种子存，念动则能滋润贪受等使，《楞伽略》所谓无始习气种子)。无始无明乃一至紧要之关头，能打破此关，则达于绝对真如境界矣。
佛家根据印度传统思想所立之三界二十八天，乃为说明人类思想所能达之各种境界而设，其中分欲界六天，色界十八天，无色界四天。欲界诸天乃凡夫所达之境，色界五禅天则为修禅那行者所达之境，无色界诸天则为得罗汉果者所达之境。此二十八天乃整个相对界之范围，而二十八天之尽头，即无始无明境界是也。一般修行者到达此境之后，多废然而返，或裹足不前，以其无可再思、无可再想、无可认识之故。或误认为真如之域，小乘人是也；或误认为宇宙之体，道家儒家是也。儒家名之曰“中庸。”曰：“上天之载，无声无臭，至矣。”“无极。”老子则曰：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”皆误认为最究极之境，无可再进。惟释迦到达此境之后，知其尚未达于究极，于是进而将此境打破，遂证入于真如绝对境界，超越三界二十八天之外，故名“涅槃”，亦名“成佛”。由是观之，成佛岂易事哉！李太白〈蜀道难〉诗曰：“蜀道之难，难于上青天！”而佛家之修行者，则须超过二十八天，其难处虽习于幻想如李白者，亦无以形容之。禅宗祖师形容无始无明境界之言曰：“黯黯黑闇深渊，实可怖畏。”又形容打破此最后关头之言曰：“百尺竿头，更进一步”、“打破漆桶”。余则曰：“参大乘禅者，譬如手操大乘之钥匙，向无涯之途路前进，遍历艰险，以达于天地尽头，入于最黑暗之境地，则无明神秘之门在焉，倘废然而返，则前功尽废。若能运用大乘之钥匙，打开此坚固无比之门户，则豁然开朗，柳暗花明，别有天地矣。当此之时，其生活乃一种新的生活，较以前丰富万倍──或不止万倍，其快乐实非梦想所及，受用无穷，无有终始。”
或有嫌此譬喻过于诗意者，余则另以简括之语告之曰：“绝对之境，非思想所能及，非言语所能诠，惟有遵照释迦所发明之直接证入方法，冲破无明障碍，方能到达。到达之后，清楚明晓，言亡虑绝，谓之顿悟成佛。”
禅法(原名禅那，旧译思惟修)在印度成立极早，在释迦以前婆罗门仙人所修者有十二净法禅、非想非非想禅等，种类不一，然皆属于相对者，未能达于绝对之境。释迦初于雪山修道时，曾试用非想非非想禅法，知其未能彻底，故自创禅法，以底于成。释迦禅法亦有小乘、大乘之别，小乘断六根，其结果为获得三昧寂灭之乐，然未能超过无色界，无始无明未断，仍属相对之境；大乘…
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