宗薩蔣揚欽哲仁波切講
般若一直在集中談佛的智慧是什麼，菩薩的智慧是什麼。中觀講什麼呢？大家慢慢慢慢會發現，中觀是要建立一個見地。我希望大家慢慢慢慢能夠建立起學習、追求中觀、了解中觀的興趣，因爲學習中觀是非常好的事，不管是學佛，做生意，做政治家，都是非常好的。一般來說，這個世界上的問題，都是因爲某一個人有很極端的想法開始的。比如說極端的佛教徒，比如說一個很極端的金剛乘，你根本沒辦法躺下去睡覺，爲什麼你的房間裏佛教到處都是，有很多極端的。而極端是這個世界最基本的一個問題。我們說中觀，不是落在任何一邊。所以，中觀的哲學，不只是讀起來舒服，實際上你每天都可以了解。
學中觀的時候，雖然中觀的書非常多，有聖天菩薩寫的，但是多半的學校選這本《入中論》，就是進入中觀。在這本論裏，有很多中觀的對手，不同的學派實際上對于是我們的對手。但是慢慢講這部論，你就會慢慢發現，所謂在這個論裏，我們討論或者是辯論的對手，每一個對手都是我們自己的執著和概念。
佛教，尤其是佛教的論師們怎麼樣？一個特征的特征，必須要沒有叁種錯誤。第一，你所涵蓋的意義太廣。第二，你的意義涵蓋得不夠廣。第叁，就是你講的這個特征根本不可能。
如果我跟你講，筆的特性或者特征是什麼？如果你很聰明，你絕對不會回答這個問題，除非你聽到人們講我手裏拿的這支筆是什麼特征，你除非聽到他這樣講，不然你不會回答這個問題。因爲第一個問題，他問你筆的特征是什麼？一定要說這支筆的特性是什麼？但是年輕的和尚，剛剛開始學辯論，永遠要搞錯。辯論的時候，有很多小的方法讓對方犯錯。他們跟對手辯論，會最先問筆的特征是什麼，等到對方講了一大堆，他就會說我說的是這支筆的特性。現在說這支筆的特性是什麼。對于這個筆的特性，你可以寫一本書，寫不完。很多和尚在辯論的時候，因爲怕自己的定義涵蓋不夠廣，所以把定義講得很長很多，最後又會犯太廣的毛病。
現在說這支筆的特性是什麼？這個筆可以寫字，這個特征對不對？是錯的。因爲如果把手放在墨水裏蘸一下，也可以寫字，但是是手指不是筆。所以說這支筆的特性是什麼？你可以說，這是你手裏拿的一個東西，然後說白色的，頂上和底下有兩個黑點，你都可以講出這些特征。如果說你手上這支筆的特征，是你手上拿的東西，然後是白色的，這樣就會犯第二個錯誤，你的涵蓋不夠廣，因爲這支筆上下兩個黑點沒有講。如果說筆的特征是什麼呢？能在天上飛，或者在地上走，那就是第叁個錯誤，不可能。所以，你所給的定義或者說特征，都要沒有這叁個錯誤。大家有沒有不同意這一點的？也許，您會覺得這種方法來定義東西，很狡猾、詭辯。這當然是很多印度的哲學家發展出來的。
除了我們學定義之外，還要學一下分類，把現象分成兩大類，一個是組合式的現象，一個是非組合的現象。所以說，如果一個中觀的學者坐飛機到一個國家，要填入境表，說你的性別是什麼，只有兩個，要不然就是男的，要不然就是女的，中觀就會說萬一有人是不男不女，你不會有第叁個讓他填。爲什麼呢？因爲這樣表示你不知道怎麼樣分類。所以，你要學怎麼分類，分類的益處。我們全部的現象，依照佛教的分法，分爲兩大類，組合的和非組合的。你同意不同意有第叁種的分法？有沒有說既組合又非組合的方法？
先談一下組合的。第一個問題，組合現象的特質是什麼？(回答：可以分開)。這可能犯涵蓋太廣的毛病。(回答：不只一個。)這個有點意思了，不只一個。但是有一點點的問題，你說的“一”，很可能變成非組合的東西。但是“一”也是一個組合的東西，因爲沒有“二”就沒有“一”。所以大家要學這個，中觀就是非源發性的，有一點越來越接近。但是那種答案，說這個東西不是緣發性的，這個答案太模糊，因爲這樣的話，你的對手立刻會反問，什麼叫緣發什麼叫非緣發，你還要定義它。
月稱菩薩對這個問題有一個很奇怪的概念，他認組合的現象有叁個特點。他認爲任何一個現象，只要有“生、住、滅”這叁個情況，這就是一個組合的現象。“生”還分生的生，住的生，還有滅的生，滅的生實際上就是住的生開始的。大家不要讓月稱菩薩這麼簡單的，他講什麼你都聽。也許這叁個其實哪一個不需要，或者是加哪一個，這個講法根本不對，因爲這個很重要，很有意義。爲什麼呢？在我們心裏，永久、常的概念，如果你把這叁個建起來，立刻把心裏常的概念打破了。舉例說，什麼是常或者永久是什麼？《中觀論》第一句話問你，常的特征、特質是什麼？我們生爲一個平常人，就說太陽，這麼多年天天出太陽，這個就是常。這個東西一講出來，本身就是矛盾的。爲什麼呢？因爲他說如果是常，根本不能繼續下去，因爲所謂的繼續，表示有時間在裏面，什麼是時間？時間就是生、住、滅。所以說持續本身就是無常。當然這個好象是無“常”，很重要的一個東西。
任何東西會改變，就表示它是一個組合的，每一個東西都是這樣的。在生、住、滅叁者之間，哪一個最重要？(回答：生。)有沒有講別的？(回答：滅。)你不要忘了，滅本身也有生，生本身也有滅。所以你要很銳利地發現，如果是本身沒有滅的話，就永遠是生，不會改變。就是因爲生有滅，所以住才會生的出來。當然，這叁者生、住、滅都重要，多半的哲學家會認爲，叁個裏面真正困擾我們最大的是“生”。爲什麼呢？比如我們爲什麼來到這個世界上？宇宙的起源是什麼？因爲生這個問題這麼重要，所以你會問我爲什麼會在這邊？所以有了這個問題，那些原來想占人家便宜的宗教家就出來占你的便宜。在這本書的第六章，我們會非常仔細地討論什麼叫“生”。剛才講了一些讓你知道我們以後怎麼樣學這本書。
這本書的名字是《入中道》，這本書的名字應該讓你能夠對這本書有一個大概的印象。第一個要注意，什麼叫中道？記不記得前面講過，極端是一些問題的基本，不要忘記，這邊我們主要是要建立我們的見地。有兩種見地：究竟的見地和相對的見地。不管在相對或者是究竟兩方面，任何一個道理、哲學，如果不落于極端，就是一個好的、正確的道理。有兩種極端，或者我們中文說有兩邊，有兩種辦法分，一種就是分成兩類，一種分成四類。比如長、短，如果你分出這兩個中間，你就有一個錯誤的見解。這種見解到最後，就會讓你有一種不和諧的狀況。如果說四種極端，或者是四邊，是哪四個呢？我們說存在、不存在、既存在又不存在、既不存在又不不存在，這個是我們說的四邊，如果你掉到其中某一個，你的見解就是錯誤的。這種見解，會讓你有一種不協調的狀況。
身爲一個中觀的學者，你要超越這四個邊，現在簡單地講一下。簡單說，這個房子是存在的，1993年已經不存在了，我做過的這個夢既存在又不存在，有一些東西是你根本想都想不到的，這種東西就是既不存在又不是不存在的。除了剛才講的這四種現象之外，如果你可以找到任何一個其他的現象，你可以講出來。這四個實際上可以合成兩個，就是我們說的短和長。所以存在會變成長，不存在就是短。其實很多的佛教徒都掉在這四個裏面的其中一個。你說他掉在哪一個呢？所以當佛教徒在談空的時候，我們講的是空、大空什麼的，什麼東西都不存在。這個實際上是佛教徒掉在不存在的陷井裏，在理論上是這樣的。很多佛教所謂的修行人也掉在這四個極端裏，哪一個？有人說是既存在又不存在。還有別的嗎？最後一個。有些修行的人坐在那邊，什麼也想不到了，這是成佛，這是第四個。有一些佛教大師把這種狀況歸類于你突然昏倒、昏厥、病變，把這種現象歸在這一類，這是很不好的狀況。
所以，超越過這一切，就是我們現在講的“中觀”。我們明天再講“入中”。
提問： 既然無常在改變，又說住，住是沒有改變的？
回答： 我們說的住就是改變，住也有滅，也有生。這個問題很好。學習這個定義、特質是很好的辦法。當我們談到苦的時候，很多金剛乘、修行人都會談到慈悲，同時又談到苦。但是在理論上，我們根本不了解什麼是苦，我們討論一下什麼叫苦？苦的特征是什麼，或者是苦的定義是什麼？(回答：痛、悲傷。)包括在痛苦裏面，不快樂、痛苦、生死、無名，都包括在裏面了。各位不但是一個哲學家，還是一個很好的哲學家，幾個字代表了很多的意義，這個痛苦包含了很多的意義。(回答：念頭、妄想、思想。)我們這邊講的是痛苦，想得也蠻快的，執著也不錯，我們在講苦，他剛才說期望。變動和痛苦其實是很好的，但是佛教還有另外兩個，另外一個就是“沒有自信”。這四個是苦的特質或者是定義。
所以在這個情況下，你會注意到痛苦並不一定是你的頭痛。以這個定義來說，你買一輛意大利的跑車，也可以是痛苦。如果你來看這個，你就知道買一輛意大利跑車，今天買了，明天不知道到哪裏去了，也符合痛苦的條件。
月稱，大家都認爲他是一個表現空性的著作，是最好的一個人，或者是表現有關空性的東西的最好的一個人。一個論師在寫一部論的時候，一定要以一個佛所講的經爲根據、支柱，月稱菩薩在寫這部論的時候，是根據《華嚴經——十地品》
我們叫做入中，有“入”字。原來梵文的名字叫(馬丁艾尼卡阿布塔塔)，是“入”的意思。所以我們最先要講入中，入的是哪一個中，入的什麼中，及時如何入，怎麼入這個中。我們應該能夠進入兩種“中道”。一個是究竟的中道，或者說是意義的中道；另外一個，可以說是言辭上的，或者是顯示上的中道。《入中論》這本書，並不是直接進入究竟的中道。因爲這邊我並不是教你大圓滿，說這個就是中觀，並不是這樣的。究竟的中觀就是空性，什麼是空性？要超越四種的…
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